1201
Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
— Преодолеть себя и вернуться [в словах и поступках] к Правилам - в этом заключается человеколюбие. Если однажды преодолеешь себя и возвратишься [в словах и поступках] к Правилам, то в Поднебесной назовут тебя обладающим человеколюбием. Человеколюбие зависит от самого человека. Как оно может зависеть от других людей?
Янь Юань вновь обратился:
— Прошу рассказать, как этого добиться.
Учитель ответил:
— Нельзя смотреть на то, что не соответствует Правилам; нельзя слушать то, что не соответствует Правилам; нельзя говорить то, что не соответствует Правилам; нельзя делать то, что не соответствует Правилам.
Янь Юань ответил:
—Хоть я и недостаточно сообразителен, позвольте мне следовать этим словам.
1202
Чжун Гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
— Вне дома относись к людям, словно встретил важных гостей. Используя народ, веди себя, словно совершаешь большое жертвоприношение. Не делай человеку того, чего не пожелаешь себе. Не допускай вражды в государстве, не допускай вражды в семье.
Чжун Гун сказал:
— Хоть я, Юн, и недостаточно сообразителен, позвольте мне следовать этим словам.
«словно совершаешь большое жертвоприношение» - значение этого сравнения — «будь почтителен к народу» [Хуан].
1203
Сыма Ню спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
— Человеколюбивый в речах выражает сомнение.
[Сыма Ню] вновь спросил:
—Разве может [кто-либо] считаться человеколюбивым только потому, в речах выражает сомнение?
Учитель ответил:
—Когда предстоит что-то трудновыполнимое, разве в речи не следует выражать сомнение?
Сыма Ню — ученик Конфуция, был известен скоропалительностью своих суждений.
1204
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
— Благородный муж не беспокоится и не испытывает страха.
[Сыма Ню] переспросил:
— Не беспокоиться и не испытывать страха - и этого достаточно, называться благородным мужем?
Учитель ответил:
— Если в себе самом не находишь недостатков, то нет причин беспокоиться и испытывать страх!
1205
Сыма Ню сокрушался:
— У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
— Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство - во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все—братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?
1206
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным, Учитель ответил:
— Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
1207
Цзы Гун спросил о сущности истинного правления. Учитель ответил:
— Это когда достаточно продовольствия, достаточно оружия и есть доверие народа.
Цзы Гун спросил:
— Если бы пришлось [выбирать], то чем Вы смогли бы пожертвовать в первую очередь?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от оружия.
Цзы Гун вновь спросил:
— А если бы пришлось выбирать из оставшихся двух, то чем Вы смогли бы пожертвовать прежде всего?
Учитель ответил:
— Отказался бы от продовольствия. Смерти никому из людей не избежать, но если народ перестанет доверять, то [государству] не устоять.
А.Мень, цитируя это суждение по переводу П.С.Попова, трактует завершающую фразу: «...и народ должен быть верным». Конфуций же использовал здесь термин синь - «доверять, верить». Умение верхов сохранять доверие народа относится к одному из действенных завещаний Конфуция. Основой такого доверия должно быть достижение благосостояния народа — именно так понимал Учителя его последователь Мэн-цзы: «Умный правительсоздает народу такие условия, чтобы у него доставало средств как для пропитания родителей, так и пропитания жены и детей». Развивая проблему доверия к власти, Мэн-цзы создал концепцию «гуманного правления»: «Когда верхи радуются радостями народа, то и народ радуется их радостями; когда верхи скорбят скорбями народа, то и народ скорбит их скорбями. Он (народ) радуется из-за Поднебесной и скорбит тоже из-за Поднебесной. Никогда не бывало, чтобы человек, [добившийся такого правления], не был бы истинным государем» («Мэн-цзы», I В, 4). Именно эти суждения Конфуция и Мэн-цзы стали со временем в народном сознании эталоном взаимоотношений интересов власти и народа.
1208
Цзи Цзычэнь сказал:
— Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?
Цзы Гун ответил:
— К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.
1209
Ай-гун обратился к Ю Жо:
— Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
— Почему бы не восстановить десятину?
[Ай-гун] сказал:
Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
—Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?
1210
Цзы Чжан спросил:
— Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?
Учитель ответил:
— Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости—так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] — это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.
Мао Цзышуй и Се Бинъин с коллегами считают, что последний абзац не относится к суждениям Конфуция. Ян Боцзюнь придерживается такого же мнения, однако приводит перевод этой фразы в данном суждении, следуя комментарию Чжу Си.
1211
Циский [правитель] Цзин-гун спросил Кун-цзы о сущности истинного правления.
Кун-цзы ответил:
— Правитель должен быть правителем, чиновник - чиновником, отец - отцом, сын - сыном.
Правитель сказал:
— Прекрасно! Воистину, если правитель не будет правителем, чиновник - чиновником, отец - отцом и сын - сыном, то хотя и продовольствия будет [в избытке], смогу ли я им воспользоваться?
1212
Учитель сказал:
Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.
Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.
1213
Учитель сказал:
— Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.
1214
Цзы Чжан спросил о сущности истинного правления.
Учитель ответил:
— Находясь на посту, забыть об усталости; исполняя распоряжения, помнить о преданности.
1215
Учитель сказал:
— Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.
1216
Учитель сказал:
— Благородный муж помогает людям претворять то хорошее, что заложено в них, и не помогает претворять то плохое, что заложено в них. Маленький человек поступает наоборот.
1217
Цзи Канцзы спросил Кун-цзы о сути управления.
Учитель ответил:
— Суть управления заключается в том, чтобы поступать правильно. Если Вы будете поступать правильно, кто осмелится поступать неправильно?
1218
Цзи Канцзы, обеспокоенный [размахом] воровства, спросил совета у Кун-цзы.
Кун-цзы ответил:
— Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.
1219
Цзи Канцзы, беседуя с Кун-цзы о сущности истинного правления, спросил:
— Можно ли казнить утративших Дао-Путь ради приближения [других к] Дао-Пути?
Кун-цзы ответил:
— Разве тот, кто осуществляет истинное правление, казнит людей? Коль Вы стремитесь к добру, то и народ станет добрым. Добродетель благородных мужей - ветер, добродетель маленьких людей - трава. Куда дует ветер, туда и склоняется трава.
1220
Цзы Чжан спросил:
— Каким должен быть ши-книжник, чтобы его назвали выдающимся?
Учитель ответил:
— А что ты имеешь в виду под выдающимся?
Цзы Чжан сказал:
— Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.
Учитель сказал:
—Это человек известный, а не выдающийся. Выдающийся же обладает природной прямотой, любит справедливость, вникает в слова людей и следит за выражением их лиц, заботится о том, чтобы быть ниже других. Такой будет обязательно выдающимся в государстве и будет обязательно выдающимся в семье. Что же касается известного, то он лишь внешне проявляет человеколюбие, а на деле не таков. Он живет, не испытывая сомнений. Такой и будет обязательно известным как в государстве, так и в семье.
«Семья» ( цзя) — здесь подразумевается одна из аристократических патронимий, в которых служили ши-книжники.
1221
Фань Чи, сопровождая Учителя на прогулке у алтаря дождя, сказал:
— Осмелюсь спросить, как возвысить добродетель, искоренить зло и не впасть в заблуждение?
Учитель ответил:
— Прекрасный вопрос! Если прежде - дело, а потом - итог, разве это не возвышение добродетели? Если нападать на зло в себе и не нападать на зло в других, разве это не искоренение зла? Если однажды в пылу гнева позабыть не только себя, но и родных, разве это не значит впасть в заблуждение?
1222
Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
— Это означает любить людей.
[Фань Чи] спросил о знании. Учитель ответил:
— Это означает знать людей.
Фань Чи не понял. Тогда Учитель пояснил:
— Когда возвышают прямых и ставят их над кривыми, то тогда и кривые выпрямляются.
Фань Чи ушел, но, встретив Цзы Ся, сказал:
— Я только что видел Учителя и спросил его о знании. Учитель сказал: «Когда возвышают прямых и ставят их над кривыми, то тогда и кривые выпрямляются». Что бы это значило?
Цзы Ся ответил:
— О как глубоки эти слова! Когда в правление Шуня Поднебесной выбирали из народа и выдвинули Гао Яо, [тогда] все, не обладавшие человеколюбием, [вынуждены были] удалиться. Когда в правление Тана Поднебесной выбирали из народа и выдвинули И Иня, [тогда] все, не обладавшие человеколюбием, [вынуждены были] удалиться.
Гао Яо и И Инь — сановники, известные своей неподкупностью и высокими добродетелями.
1223
Цзы Гун спросил о дружбе. Учитель ответил:
— Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни.
1224
Цзэн-цзы сказал:
— Благородный муж обретает друзей благодаря вэнь-культуре и в дружбе совершенствует [свое] человеколюбие.