1701
Ян Хо хотел встретиться с Кун-цзы, однако тот не проявлял ответного желания.
Тогда Ян Хо послал Кун-цзы жареного поросенка. Но Кун-цзы отправился с ответным
визитом, лишь прознав, что Ян Хо нет дома. Неожиданно они встретились на дороге.
Ян Хо сказал:
Подойди поближе, я хочу поговорить с тобой.
Кун-цзы отступил.
Можно ли считать человеколюбивым того, кто наделен большими способностями
и тем не менее спокойно взирает на хаос в государстве? спросил Ян Хо.
Кун-цзы промолчал.
Нет, нельзя, сказал Ян Хо, продолжая речь.
Можно ли назвать умным того, кто стремится поступить на службу и тем не
менее упускает возможность одну за другой?
Кун-цзы вновь промолчал.
Нет, нельзя,
ответил сам себе Ян Хо. Время уходит безвозвратно, оно не ждет.
Кун-цзы ответил:
Я согласен поступить на службу1.
1 Ян Хо управляющий делами аристократической патронимии Цзи в царстве Лу. Именно его имел в виду Конфуций, когда говорил о той опасности, которая угрожает государству, если к власти придут «слуги вассалов». Поэтому он не мог согласиться на предложение Ян Хо служить у него, и его ответ трактуется как желание поступить на службу, но не к аристократу, а в администрацию правителя царства [Ян Боцзюнь].
1702
Учитель сказал: "По своей природе [люди] близки друг другу; по своим привычкам [люди] далеки друг от друга".
1703
Учитель сказал:
Не меняются никогда лишь высшая мудрость и низшая глупость1.
1 Данное суждение перекликается с суждением XVI, 9. К обладателям «высшей мудрости» Конфуций относил тех, «кто обладает знаниями от рождения». На низшей ступени оказываются те, кто, «убоявшись трудностей», отказались вообще от какой-либо учебы. Именно такой категории людей, по мнению Учителя, присуща «низшая глупость» (ся юй). Таков дословный перевод. В данном случае можно трактовать ся юй как «чрезмерная глупость». По-видимому, «глупость», также как и «мудрость», Конфуций делил на несколько категорий.
Перевод Кривцова:
Учитель сказал: "Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться".
1704
Когда Учитель прибыл в Учэн, то услышал там музыку и песни. С улыбкой он сказал:
Годится ли резать курицу тем же ножом, что и быка?
Цзы Ю ответил:
Я, Янь, слышал когда-то, как Учитель говорил: «Если благородный муж изучает Дао-Путь, то проникается любовью к людям; если же маленький человек изучает Дао-Путь, то его легче использовать».
Учитель сказал:
Дети мои! Янь прав, а то, что я сказал вначале, было шуткой1.
1 Цзы Ю был управителем небольшого уездного городка Учэн. По мнению Учителя, ту музыку, которую он услышал в Учэне, следовало исполнять на ритуальных церемониях в большом городе, а ее исполнение в Учэне так же неприемлемо, как использование ножа не по назначению. В ссылке Цзы Ю на Дао-Путь был скрыт намек на музыку как на часть реализации Дао-Пути. И тогда Конфуций взял свои слова обратно, превратив все сказанное в шутку.
1705
Гуншань Фужао обосновался в округе Би, чтобы выступить против правителя. Он призвал Учителя, и тот согласился приехать к нему. Цзы Лу был очень недоволен. Он сказал:
Если некуда поступать на службу, то не стоит и выезжать. Зачем же непременно ехать к Гуншань Фужао?
Учитель ответил:
Тот человек призвал меня. Неужто он обратился ко мне без надобности? Если кто-то обратился ко мне за помощью, то я смогу возродить там порядки Восточного Чжоу1.
1 Гуншань Фужао, он же Гуншань Буню, «слуга вассала», вначале служил в аристократической патронимии Цзи, а потом вместе с Ян Хо выступил против хозяина (подробнее см. комментарий к суждению XVI,2).
1706
Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии.
Кун-цзы ответил: "Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым".
[Цзы-чжан] спросил о них.
[Кун-цзы] ответил: "Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других".
1707
Би Си пригласил [Кун-цзы], и Учитель собрался отправиться к нему.
Тогда Цзы Лу сказал:
Прежде я слышал, как Учитель говорил: «Благородный муж не идет туда, где люди творят неблаговидные дела». Ныне Би Си поднял мятеж в Чжунмоу, а Вы тем не менее собрались к нему1.
Учитель ответил:
Правильно, я так говорил. Но разве ты не слышал и такие слова: «Твердое не сточить, а истинно белое и черной краской не зачернить»? Неужто я уподоблюсь тыкве-горлянке, которую не съешь, пока она висит?
1 Би Си служил во владениях цзиньского вассала Фан Чжунсиня, управляя уездом Чжунмоу. Когда же цзиньский царь послал свои войска против Фан Чжунсиня, Би Си не подчинился царю, укрепился в Чжунмоу и, зная, что Конфуций давно мечтает о службе, решил привлечь Учителя на свою сторону. Согласие Конфуция вызвало нарекание ученика.
1708
Учитель сказал: "Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках?"
[Цзы-лу] ответил: "Нет".
Учитель сказал:
"Садись! Я расскажу тебе.
Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости.
Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается.
Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе.
Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости.
Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству.
Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству.
1709
Учитель сказал: "Молодые люди, почему вы не изучаете "Ши цзин"? "Ши цзин" может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. [Из него узнаешь], как надо дома служить отцу, а вне дома - государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев".
1710
Обращаясь к Бо-юю, учитель спросил:
"Вы читали "Песни царства Чжоу" и "Песни царства Шао"? Кто не читал их, подобен тому, кто стоит молча, повернувшись лицом к стене".
1711
Учитель сказал:
"Когда мы говорим о ритуале, имеем ли мы в виду лишь преподношение яшмы и парчи? Когда мы говорим о музыке, имеем ли мы в виду удары в колокола и барабаны?"
1712
Учитель сказал: "Человек, который на вид крепок, а по духу своему слаб, является низким человеком; он словно вор, влезающий в дом в окно или через стену".
1713
Учитель сказал:
Безразличный к ложному и хорошему губитель добродетели1.
1 Это суждение вызвало самые разноречивые толкования:
«Your good, careful people of the villages are the thieves of virtue» [Легг].
«The honest villager spoils true virtue»[Уэйли].
«The Village worthy is the ruin of virtue» [Лау].
«Heuhler verhalten sich zur Moral wie Diebe» [Мориц].
«Tous ces "honnetes gens" de village sont les pires ennemis de la vertu» [Чэн].
«To hear something in the street and discourse on it along the road is to forsake virtue» [Хуан].
«Деревенский смиренниквраг добродетели» [Попов, 1910]. Свой перевод П.С.Попов сопровождает вполне логичным комментарием: «Толкователи говорят, что эти смиренники своим лицемерием действуют гораздо более растлевающим образом на окружающую среду, чем настоящие открытые беззаконники и негодяи».
«Добродетельный человек из деревни наносит ущерб морали» [Кривцов]. При этом В.А.Кривцов не исключает и другого толкования: «Люди, не разбирающиеся в истине, это низкие люди, наносящие ущерб морали».
Л.И.Головачева, соединив суждения XVII, 13 и XVII, 14, предложила такой перевод: «Враг исконный притягательной способности, присущей общине,слухи на путях и попреки на дорогах. Гармонизирующая способность [ими] отбрасывается».
«Учитель сказал: "Люди в деревне, считающиеся добродетельными, нравственны только внешне, они, напротив, приносят вред добродетели"» [Каная Осаму].
«Учитель сказал: └Восхваляющий все селение (сельскую общину) наносит вред морали"» [Пак Ильбон].
Китайские толкователи суждения, как правило, опускают перевод иероглифа сян «деревня, патронимия», ссылаясь на объяснение, данное в свое время Мэн-цзы, отметившего, что речь идет о человеке, безразличном ко всему окружающему:
«Не различающий истинное от ложного маленький человек, наносящий ущерб добродетели» [Ян Боцзюнь].
Такое же толкование дает Ян Шуда. В своем переводе я [Переломов - И.Б.] основывался на толковании Мао Цзышуя. Можно считать, что подобное разъяснение утвердилось среди современных китайских переводчиков текста, особенно тех, кто знакомит с «Лунь юем» западного читателя:
«The philistine man who tries not to offend anybody is just one who causes moral degeneration» [Бао Шисян];
«A man who is unable to distinguish between right and wrong is the one who ruins virtue» [Цай Сицинь].
1714
Учитель сказал: "Тот, кто повторяет услышанное на улице, расстается с моралью".
1715
Учитель сказал:
Можно ли вместе с низким человеком служить правителю? Пока он не получил должности, он боится, что не получит ее; когда же он получил ее, то боится ее потерять. Из-за боязни ее потерять он готов на любой поступок.
1716
Учитель сказал:
В древности люди имели три вида недостатков, ныне же и этих недостатков уже нет1.
В древности люди своевольные могли себя сдерживать, ныне же своевольные безудержны.
В древности люди самолюбивые владели собою, ныне же самолюбивые прикрывают стыд гневом.
В древности даже глупцы отличались прямотой, ныне же и глупцы творят обман.
1 Недостатки древних, по мнению Учителя, гораздо лучше нынешних, ибо древние могли их исправлять.
1717
Учитель сказал:
Ловкая речь, умелая мина... Как мало у таких людей человеколюбия!1
1 Это суждение идентично суждению 1,3.
1718
Учитель сказал:
Я ненавижу, когда фиолетовый цвет затмевает ярко-красный. Я ненавижу, когда мелодии Чжэн портят древние мелодии. Я ненавижу, когда болтуны губят государство и семьи1.
1 Ян Боцзюнь отмечает, что луский царь Хуань-гун, так же как и его однофамилец циский правитель Хуань-гун, любил наряжаться в фиолетовые одежды. Фиолетовый цвет вместо прежнего ярко-красного стал любимым среди аристократов. Заслуживает внимания мнение П.С.Попова, полагавшего, что здесь «Конфуций хочет сказать, что в мире все непрямое чаще торжествует над прямым и потому заслуживает ненависти».
1719
Учитель сказал: "Я не хочу больше говорить".
Цзы-гун сказал: "Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?"
Учитель сказал: "Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит?"
1720
Жу Бэй пришел увидеться с Кун-цзы. Но Кун-цзы, сказавшись больным, не принял его. Однако, как только посланец [правителя] покинул двор, [Учитель] заиграл на цитре и запел, дабы Жу Бэй мог услышать его1.
1 Жу Бэй был уроженцем Лу. Луский правитель направил его к Конфуцию поучиться ритуалу, однако, как отмечают комментаторы, сам Жу Бэй непочтительно относился к старшим по возрасту, поэтому Конфуций и решил проучить его [Ян Боцзюнь].
1721
Цзай Во спросил:
Не слишком ли долог трехлетний траур по родителям? Если благородный муж три года не будет упражняться в ритуалах, то ритуалы непременно будут нарушены. Если [он] три года не будет упражняться в музыке, то и музыка непременно ухудшится. А ведь можно ограничиться и годичным трауром по родителям. Как раз за этот срок, съев старый хлеб, приступают к новому и для разжигания огня успевают сменить все виды деревьев.
Учитель спросил:
А будешь ли ты спокоен, когда станешь питаться рисом и наденешь парчовую одежду через год?
И услышал в ответ:
Да, буду спокоен.
[Учитель сказал]:
Раз ты будешь спокоен, то так и поступай! Благородный муж, пребывая в трауре, не наслаждается вкусом пищи, не радуется музыке, не чувствует покоя даже дома. Поэтому он не ограничивается [годичным трауром]. Раз ты ныне чувствуешь, что будешь спокоен, так и поступай!1
Когда Цзай Во вышел. Учитель сказал:
Юй не обладает человеколюбием! Три года после рождения ребенок не сходит с рук родителей, поэтому во всей Поднебесной траур по родителям длится три года. Разве родители не носили Юя на руках три года?
1 Ян Боцзюнь отмечает, что во времена Конфуция китайцы для разжигания огня трением использовали древесину четырех видов в зависимости от сезона: весной вяз или иву; летом финик, абрикос или тут; осенью бальзамник; зимой акацию или сандал. Говоря о годичном трауре, Цзай Во ссылается на то, что за год происходит чередование всех видов деревьев и одновременно проходит «продовольственный цикл» можно съесть старый хлеб и вкусить от нового урожая. Учитель не случайно в своем вопросе к Цзай Во ставит рис в один ряд с парчой, поскольку для большинства древних китайцев рис не являлся повседневной пищей (они, как правило, питались просом). Тем самым Конфуций противопоставляет соблюдающего траур тому, кто наслаждается благами жизни.
1722
Учитель сказал:
Как тяжко, когда изо дня в день помышляют только о еде и больше ни о чем! А каково, когда играют в шашки целыми днями? Уж лучше заниматься этим, чем бездельничать!
1723
Цзы-лу спросил: "Благородный муж преклоняется перед смелостью?"
Учитель ответил: "Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем".
1724
Цзы-гун спросил: "Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?"
Учитель ответил: "Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвращение к кому-нибудь?"
Цзы-гун ответил: "Я испытываю отвращение к тем, кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн-правдивость".
1725
Учитель сказал:
"Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть".
1726
Учитель сказал:
Если кто-то и в сорок лет вызывает неприязнь к себе, то у него нет будущего.