1601
Цзиши решил напасть на Чжуаньюй. Жань Ю и Цзы Лу посетили Кун-цзы и сообщили ему:
— Цзиши намерен идти походом на Чжуаньюй.
Кун-цзы сказал:
—Цю! Не твоя ли это вина? В древности правители назначили именно Чжуаньюй местом торжественных жертвоприношений горе Дунмэн; к тому же Чжуаньюй, находясь в пределах [нашего] царства [Лу], подвластен ему. Как же можно нападать на него?1
Жань Ю ответил:
— Наш господин так пожелал. Никто из нас двоих не хотел бы этого.
Кун-цзы сказал:
— Цю! Чжоу Жэнь2 говаривал: «Если можешь проявить свои способности, то проявляй их на своем месте, а если не можешь, то покидай свой пост». Если человек в опасности — а вы не поддерживаете его, он упал — а вы не поднимаете его, то какой толк от таких помощников? В ваших словах — ваша ошибка. Когда тигры и носороги вырываются из клетки, а [драгоценности] из черепахового панциря и яшмы разбиваются в шкатулках, то кто виноват?
Жань Ю сказал:
— Чжуаньюй ныне в силе, да и находится недалеко от Би. Если его сейчас не захватить, то впоследствии внуки [семьи Цзи] натерпятся от него.
Кун-цзы сказал:
— Цю! Благородный муж не любит, когда люди скрывают свои истинные устремления и прикрываются отговорками. Я слышал, что те, кто управляют государством или большим родом3, озабочены не тем, что [богатств] недостаточно, а тем, что распределены они неравномерно; озабочены не тем, что народ малочислен, а тем, что [в стране] неспокойно. Когда богатства распределены равномерно, то не будет бедности; когда царит [принцип] единства через разномыслие, то и народ не будет малочислен4; если [в стране] спокойно, то исчезает и опасность [для правителя]. Если бы все было именно так [у Цзиши], то жителей дальних земель, которые неподвластны, можно было бы приблизить к себе с помощью вэнь-культуры и добродетели. Если их так привлекать, то воцарится спокойствие. Вот вы, Ю и Цю, помогаете сейчас своему господину, но жители дальних [земель] не подчиняются, а он не умеет приблизить их, в его владении разброд, а [он] не может уберечь его, да еще решил развязать войну внутри странны. Я опасаюсь, что беды Цзисуней не в Чжуаньюе, а в стенах дворца5.
1 Цзиши, он же Цзи Канцзы, был представителем аристократического рода Цзи, занимавшего крупные административные посты в царстве Лу. В частности, Цзиши был одно время первым советником луского царя. Жань Ю находился на службе во владениях Цзиши и помогал последнему в приумножении богатства и усилении влияния в царстве Лу. Местечко Чжуаньюй находилось всего в 40 км к северо-востоку от Би, владений Цзиши. Учитель полагал, что Жань Ю несет свою долю ответственности за разжигание неумеренных претензий Цзиши, поэтому он и говорит о его вине.
2 Чжоу Жэнь — известный историограф древности [Хуан].
3 В тексте стоит иероглиф цзя («семья»). Комментаторы отмечают, что в данном случае имеется в виду крупный аристократический род [Ян Боцзюнь].
4 В тексте: хэ у гуа. Имеется в виду, что когда в государстве воцаряется принцип хэ, то и народ не будет покидать такое царство. См. суждение ХIII,23.
5 Ян Боцзюнь полагает, что речь идет о дворце правителя царства Лу - Ай-гуна (494—466 гг. до н.э.); такого же мнения придерживается и Хуан Цичун.
1602
Кун-цзы сказал:
—Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то Правила, музыка, приказы выступить в поход исходят от Сына Неба. Когда в Поднебесной сошли с Дао-Пути, то Правила, музыка, приказы выступить в поход исходят oт чжухоу. Когда [они] исходят от чжухоу, то редко так бывает, чтобы не утратили власть в течение [жизни] десяти поколений. Когда [они] исходят от дафу, то если власть не утратят в течение [жизни] пяти поколений, это редкость. Когда же судьба страны оказывается в руках пэйчэней — слуг вассалов, то редко бывает, чтобы не утратили власть в течение [жизни] трех поколений.
Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то дафу не занимаются правлением. Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то простолюдины не осуждают [методы правления]1.
1 Во времена Конфуция термин чжухоу, так же как и гун, использовался для обозначения правителей царств, верховный правитель страны назывался тяньцзы «Сын Неба». Термином дафу обозначали наследственных аристократов различных царств. Как правило, они имели значительные земельные владения, собственные войска. Занимая по праву наследования высшие административные посты в государстве и являясь таким образом «высшими сановниками», они фактически были независимы от главы государства, ибо он не обладал в ту пору правом их назначения. Одновременно в собственных владениях они возглавляли самые мощные патронимии, что также укрепляло их положение на местах.
Центральная мысль Учителя в суждении связана с термином пэйчэнь — досл. «двойные слуги». В.А.Кривцов переводит его как «мелкие чиновники», Л.И.Головачева — как «вассалы». Более адекватно трактует пэйчэнь как «побочные слуги» И.И.Семененко.
Китайские исследователи текста отмечают, что здесь речь идет о «вассалах вассалов» или «слугах вассалов», т.е. о «домашних слугах» из аристократической патронимии Цзи (в царстве Лу). Более того, указываются реальные исторические персонажи — Ян Хо и Гуншань Буню. Так, Ян Боцзюнь в комментарии к анализируемому суждению отмечает, что, называя сроки правления (в течение жизни десяти, пяти и трех поколений), Конфуций имел в виду вполне реальных людей, и перечисляет их всех поименно.
Рассматривая варианты прихода к верховной власти в стране правителей разного уровня, самым пагубным Конфуций считает тот период, когда «судьба страны оказывается в руках слуг вассалов». По его мнению, это особенно опасная для судеб государства и народа категория людей, ибо для захвата власти они должны дважды нарушить нравственный кодекс — не только предать своих хозяев (дафу), но и поднять руку на главу государства. Выделяя «слуг вассалов» в особую категорию, Конфуций учил своих современников, что человек с психологией слуги не в состоянии нормально распорядиться верховной властью. Он не сумеет разумно использовать Правила, не в состоянии правильно решить, какую музыку и где исполнять, и наконец, он не может правильно судить, куда, когда и зачем посылать войска в поход.
Завершая анализ суждения, приведу для сопоставления различные переводы последней фразы, поскольку здесь Конфуций говорит о самом главном— взаимоотношении народа и власти:
«Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут» [Кривцов].
«Когда под Небесами следуют пути, народ не рассуждает» [Семененко].
«[Когда] в Поднебесной есть Норма, то рабы не бывают судьями» [Головачева].
«When right principles prevail in the kingdom, there will be no discussions among the common people» [Легг].
«When the Way prevails in the Empire, the Commoners do not express critical views» [Лау].
«When the Way prevails under Heaven, commoners do not discuss public affairs» [Уэйли].
«Lorsque la Voie regne sous le Ciel, ce n'est pas aux ministres de decider de la politique et les simples sujets n'ont pas lieu de la discuter» [Чэн].
«Herrscht Ordnung unter dem Himmel, dann murrt das Volk nicht» [Мориц].
«But if the world is following System, affairs will not be in the hands of the grand gentlemen, and ordinary men will not be criticizing the state» [Уэр].
«With honest government, the sovereignty of a state will not fall into the hands of senior officials, and the common people will not make any critical comments» [Цай Сицинь].
«And when good government prevails throughout the land, the common people will not make captious comments on the government» [Бао Шисян].
«Когда в Поднебесной воцаряется спокойствие, простой люд уже не занимается пересудами») [Ян Боцзюнь].
«Когда в Поднебесной царит дао, простой люд уже не рассуждает о политике» [Цянь My].
«Когда в Поднебесной царит покой, то народ не станет высказывать замечаний о методах правления» [Се Биньин].
«Когда в Поднебесной царит покой, народ не сможет выступать против правящих» [Мао Цзышуй].
1603
Кун-цзы сказал:
— Уже пять поколений власть не в руках дома гуна, и уже четыре поколения она в руках дафу. Власть Трех Сюаней — наследников Сюань[-гуна] также ныне уже убывает.
1604
Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред".
1605
Кун-цзы сказал: "Три вида радости приносят пользу и три вида - вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, - это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, - это приносит вред".
1606
Кун-цзы сказал:
— Три ошибки делают при общении с благородным мужем: начинать говорить, когда не наступило время слов,—это торопливость; не говорить, когда пришло время слов,—это скрытность; говорить, не наблюдая за выражением его лица, — это слепота.
1607
Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности".
1608
Кун-цзы сказал: "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека".
1609
Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех".
1610
Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти [вещах]:
о том, чтобы видеть ясно;
о том, чтобы слышать четко;
о том, чтобы его лицо было приветливым;
о том, чтобы его поступки были почтительными;
о том, чтобы его речь была искренней;
о том, чтобы его действия были осторожными;
о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;
о необходимости помнить о последствиях своего гнева;
о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".
1611
Учитель сказал:
— «С добрыми делами [надо] спешить, чтобы успеть; от плохих дел [надо] бежать, чтобы не обжечься», - я встречал таких людей, и я слышал такие слова. «Жить надо в уединении, дабы закалить свою волю; поступать по справедливости, дабы распространить свой Дао-Путь», - я слышал такие слова, но не встречал таких людей.
Перевод Кривцова:
Кун-цзы сказал: "Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они [никогда не смогут] достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей".
1612
[Учитель сказал]:
— Циский [царь] Цзин-гун имел тысячу четверок коней, но, когда он умер, народ не нашел ни одной добродетели, за которую его можно было бы восхвалять. Бо И и Шу Ци умерли от голода у горы Шоуян, а народ до сих пор восхваляет их. Не в этом ли суть?1
1 Комментаторы, включая Чжу Си, отмечают, что в тексте есть пропуск, мысль не закончена. Мой [Переломова - И.Б.] перевод основан на толковании Ян Боцзюня. Хуан Цичун поясняет, что добродетель выражается не в Воинственности, а в благородном поступке. Именно так следует понимать причину восхваления Бо И и Шу Ци. Суть добродетели — в такого рода поступках.
1613
Чэнь Кан спросил у Бо Юя (сына Конфуция):
— Есть ли что-нибудь особенное, о чем ты слышал (от отца)?
Тот ответил:
— Нет. Как-то раз Учитель был один. Я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: «Ты уже учил Стихи (└Ши цзин")?» Я ответил: «Еще нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Стихи, у тебя не будет ничего, о чем говорить». Тогда я пошел и стал учить Стихи. В другой раз Учитель опять был один. Я пробегал в это время по двору. Он спросил меня: «Ты уже учил Правила (└Ли")?» Я ответил: «Еще нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться». Тогда я пошел и стал учить Правила. Вот об этих двух вещах я и слышал от него.
Чэнь Кан вышел и радостно сказал:
— Я спрашивал об одном, а узнал сразу три: о Стихах, о Правилах и о том, как благородный муж относится к своему сыну1.
1 Перевод Н.И.Конрада (см. [Конрад, 1977, с. 414]) до слов: «Чэнь Кан вышел...». Возможен дословный перевод конца фразы: «...узнал, как благородный муж далек от сына».
1614
Правитель государства называет свою жену «супругой»; сама она называет себя [перед правителем] «девочкой»; жители государства именуют ее «супругой правителя», а перед жителями других царств ее называют «маленькой правительницей»; жители же других царств называют ее «супругой правителя».