«Ю И» – «СЛЕДУЯ ПРАВИЛАМ».  Используемый здесь иероглиф «И» многозначен; главные его значения – это правила поведения, этикет, ритуал. В других песнях «Ши цзин» он означает: достойный вид; важную, достойную осанку; достоинство; величавость; величье; отсутствие вины; учтивость; долг; закон; правило; обряд; образец; надлежащее поведение.

Стихотворение написано как речь советника, обращённая к князю, как обличение и увещевание. Эта тема весьма популярная в «Ши цзин». В Малых Одах она, по моим подсчётам, даже популярнее славословий правителю.

Китайская идеология требовала от благородного мужа, по-китайски, цзюнь-цзы, обязательного участия в управлении страной. Он должен был состоять на службе и подавать правителю мудрые советы. Как говорил Конфуций (Лунь Юй, 8:14), «Если не находишься на службе, нечего рассуждать о государственных делах».

От сановника же требовалась не только преданность царю, но ему прямо вменялось в обязанность критиковать, увещевать и даже обличать правителя, если тот ведёт себя не надлежащим образом или неправильно управляет страной.

При этом китайцы считали, что основа правильного управления – это добродетели правителя. Чтобы идти самому и вести за собой страну по правильному пути, по-китайски, Дао, нужно обладать высокими моральными качествами, по-китайски, Дэ. Великая книга Лао-цзы так и называлась «Дао Дэ цзин». Поэтому в первую очередь объектом критики становились не столько указы и распоряжения правителя, сколько его нравственные качества.

Более того, если оказывалось, что царь «лишён Дэ», если он не прислушивается к советам, и не желает исправляться, благородному мужу рекомендовалось покинуть двор, пусть даже притворившись глупцом, лишь бы не участвовать в жизни погрязшего в неправедности двора. Конфуций так хвалил одного человека  (Лунь Юй, 5:20): "Когда в государстве дела шли хорошо [то есть царь прислушивался к мудрым советам], он проявлял мудрость; когда же дела шли плохо, проявлял глупость. С его мудростью могла сравняться мудрость других, но с его глупостью ничья глупость не могла сравняться".

И последнее замечание. Оно касается способов принятия важнейших государственных решений. В древнекитайской Книге Истории – ШАН ШУ, входящей вместе с Книгой Песен и Книгой Перемен в конфуцианское пятикнижие, в главе ХУН ФАНЬ – Величественный образец – есть седьмой раздел, который называется "Об использовании сомнений". Он содержит описание процедуры своеобразного древнего "референдума" для принятия важных государственных решений и способу "подсчета голосов". Источников принятия решений было пять: 1) намерение самого правителя, 2) советы чиновников и сановников, 3) желания многочисленного народа, а также воля Неба, определяемая двумя гаданиями: древнейшим гаданием по костям и панцирям черепах и более молодое гадание по стеблям тысячелистника, то есть по Книге Перемен.
Понятно, что при полном единодушии, будет счастье. Если Небо противодействует, нужно отказаться от активных действий. Но воля Неба может быть и противоречива, например, гадание на черепашьих щитах поддерживает решение правителя, а гадание на стеблях тысячелистника идёт ему наперекор. Тогда, если знать и народ не поддерживают правителя, ему нельзя вести войны, а следует сосредоточиться на внутренних проблемах страны.