#63. ЦЗИ
ЦЗИ = Огонь\Вода |
Уже конец | Уже переправились | Завершённость
Еще не конец | Еще не переправились | Незавершённость |
Между Небом и Землей есть существо. |
Эта страница посвящена сразу двум гексаграммам не случайно. И не случайно именно эта пара гексаграмм – последняя в И-цзине.
В каждой гексаграмме можно выделить две ядерные триграммы – ху гуа, – которые образуются, соответственно, из 3,4,5 и 2,3,4 черт гексаграммы. Они могут использоваться как, соответственно, верхняя и нижняя триграммы новой, производной, ядерной гексаграммы. Считается, что ядерная гексаграмма характеризует более глубокое состояние ситуации, описываемой исходной гексаграммой. На мой взгляд, точнее следовало бы говорить не о более глубоком, а о более обобщенном, более абстрактном состоянии. Дело в том, что после одно такого преобразования 64 гексаграммы переходят в 16 гексаграмм, а после второго остается всего 4 гексаграммы. Происходит как бы процесс обобщения, абстрагирования, в котором нескольким гексаграммам ставится в соответствие одна гексаграмма, отражающая некое общее свойство исходных гексаграмм.
4 гексаграммы, которыми заканчивается процесс обобщения ху гуа, – это две первые и две последние гексаграммы И-цзина. При этом первые гексаграммы Цянь и Кунь в результате преобразования ху гуа не изменяются, а последние гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи переходят друг в друга. В бесконечном процессе превращений ху гуа выстраиваются три линии: линия Цянь, линия Кунь и линия взаимопревращающихся, как бы осциллирующих, гексаграмм Цзи цзи и Вэй цзи. Эти три линии можно соотнести с известной триадой китайской методологии и философии: НЕБО, ЗЕМЛЯ и ЧЕЛОВЕК. НЕБО – Цянь – это абсолютное светлое начало, все 6 черт ян; ЗЕМЛЯ – Кунь – это абсолютное темное начало, все 6 черт инь. Гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи содержат равное число света и тьмы, черт ян и инь. Более того, в этих гексаграммах они строго чередуются: "то ян, то инь". Как сказано в Сицы чжуань – "Прилагаемые суждения":
То инь, то ян – это и есть Дао. [пер. А.Е.Лукьянова]
Один инь, один ян – это и есть Дао. [пер. А.И.Кобзева]
Чередование инь – ян называется дао. [пер. Яковлева]Поэтому: Свет и тень бегут в них по кругу.
Как известно, гексаграммы в И-цзине образуют пары: гексаграмма с нечетным и следующая за ней гексаграмма с четным номером. Как правило, гексаграммы одной пары получаются одна из другой операцией фань – переворотом, или прочтением черт гексаграммы не как обычно, снизу вверх, а в обратном порядке – сверху вниз. Однако, в том случае, когда операция фань не меняет гексаграмму, применяется другая операция дуй – инверсия всех черт гексаграммы: инь – ян, ян – инь. Существуют 4 пары гексаграмм, которые являются одновременно парами типа фань и типа дуй. Одна из таких пар – это как раз последняя пара гексаграмм И-цзина Цзи цзи и Вэй цзи.
Человек – это существо, в котором светлое и темное начало как бы перемешаны в равных пропорциях и чередуются друг с другом. Разделение на две гексаграммы – Цзи цзи и Вэй цзи – соответствует разделению на два пола – мужчину и женщину. Их постоянное взаимопревращение изображает процесс жизни, цепь поколений людей, постоянно рождающихся и умирающих. Характерны в этой связи названия гексаграмм: Цзи цзи означает "Уже конец", Вэй цзи – "Еще не конец".
Вот почему текст "стихотворения" этой страницы посвящен этому среднему между Небом и Землей существу – Человеку:
Между Небом и Землей есть существо.
Текст имитирует стиль Шань хай цзин – "Книга [Каталог, Канон] гор и морей".
Сделано из огня и воды – обе гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи составлены из триграмм Ли-Огонь и Кань-Вода.
Похоже на дерево с крепкой сердцевиной и сухой вершиной – в Шо гуа чжуань – "Комментарии, поясняющем восемь триграмм" – сказано:
Кань... из деревьев представляет дерево с очень крепкой сердцевиной [И.Б. – мореный дуб?].
Ли... из деревьев представляет дерево с сухой вершиной.
У него два тела – мужское и женское... Оба – средние в семье. – помимо того, что говорилось выше о разделении человека на мужчину и женщину, триграммы Кань и Ли по семейной символике И-цзина символизируют среднего сына и среднюю дочь [Шо гуа чжуань – "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" – гл.10].
Одно печальное и грустное, у другого большой живот – в Шо гуа чжуань – "Комментарии, поясняющем восемь триграмм" – сказано:
Кань... из людей представляет печальных и грустных.
Ли... из людей представляет человека с большим животом [И.Б. – беременная женщина – средняя дочь?].
Одно смотрит на север, другое – на юг – Шо гуа чжуань – "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" – связывает триграмму Кань с севером, а триграмму Ли – с югом.
Они то соединяются, то разъединяются – это можно понимать в смысле преобразований гексаграмм друг в друга методами фань, дуй или ху гуа. А можно интерпретировать как эротический акт, учитывая "пол" триграмм Кань и Ли. А.Е.Лукьянов рассматривает последние 8 гексаграмм Сюй гуа чжуань – "Комментарий к последовательности гексаграмм", задающий стандартный порядок гексаграмм И-цзина, – как "цикл эроса" [А.Е.Лукьянов, Дао "Книги Перемен", М.,"ИНСАН",1993]. Более того, Лукьянов считает, что другой набор из 8 гексаграмм – последние 8 гексаграмм, перечисляемые в Цза гуа чжуань – "Комментарии к гексаграммам в спутанном порядке", также образуют "эротический цикл". Он сопоставляет эти два набора из 8 гексаграмм:
Сюй гуа
|
Цза гуа
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|
Только две гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи входят в оба цикла.
Похоже на две пружины в три витка. Держит Небо и Землю – гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи графически действительно напоминают две пружина в три витка: черты ян – это витки (передние части витков), черты инь – это промежутки между витками (задние части витков).
Цзи – Пружина (небесная, жизненная, сокровенная – сюань цзи) – одно из важнейших понятий даосизма, означающее внутренний импульс саморазвития жизни, символически завершенное бытие, сила "таковости" вещей. Ее уподобляют понятию энтелехии у Аристотеля.
О Небесной Пружине писал еще Чжуан-цзы. Например, в XVII главе "Чжуан-цзы" приводится любопытный аналог известного анекдота о сороконожке, которую спросили, как же она управляется со своими многочисленными ногами и не путается в них. Китайская сороконожка, в отличии от сороконожки из анекдота, не растерялась, не упала и не перестала двигаться, но ответила вполне философски: "Мною движет Небесная Пружина во мне, а как я передвигаюсь, мне и самой неведомо."
Другое значение этого термина – "хитрое, коварное приспособление, плод рук человеческих", "механизм". И это не случайно. В Иньфу цзин – "Книге о единении сокрытого" [традиция приписывает создание этой книги Хуан-ди; первое упоминание содержится в Ши цзи – "Исторические Записки" – Сыма Цяня (2-1 вв. до н.э.); современный текст найден в горной пещере даосом Ли Цюанем (8 в.), написавшим комментарий к нему] сказано:
Природная сущность Неба – человек. Сердце человека – Пружина. Установилось Дао-Путь Неба и Земли, и благодаря этому утвердился человек. [1.3]
Стоит Небу проявиться, убивая Пружину, и перемещаются звезды, меняются местами созвездия. Стоит Земле проявиться, убивая Пружину, и выползают на сушу драконы и змеи. Стоит человеку проявиться, убивая Пружину, и Небо и Земля переворачиваются. Стоит Небу и Земле проявиться в гармонии, и мириады превращений утверждаются окончательно. [1.4]Е.А.Торчинов, переводивший Иньфу цзин, считает, что в этом отрывке излагается важнейшее для всей китайской философии учение о гармонии всего сущего, прежде всего, универсальной космической триады – Неба, Земли и Человека, в которой Человек занимает центральное место. Нарушение этой гармонии приводит к трагическим катаклизмам.
Любопытно также утверждение Иньфу цзин о том, что "пружина находится в глазах" [3.2]. Ведь, как сказано в девятой главе Шо гуа чжуань – "Комментарий, поясняющий восемь триграмм", – "[триграмма] Ли представляет глаза".
Наконец, в У чжэнь пянь – "Главы о прозрении истины" – Чжан Бо-дуаня (983-1082?) среди стихов, посвященных всем 64 гексаграммам, есть и такое стихотворение для гексаграммы #63 Цзи цзи:
Несчастье и счастье -
опора друг друга,
одно сокрыто в другом;
Одно за другим идет неизменно,
словно за телом тень.
Если ты сможешь перевернуть
Пружину жизни и смерти,
Немедленно в схваченном произойдет
перемена, из горя творящая счастье.Следующие строки моего текста
Любит ездить в повозке.
У него мокрые голова и хвост.
Нападает на страну бесов
и через три года покоряет ее.связаны с афоризмами к чертам обеих гексаграмм Цзи цзи и Вэй цзи:
Тащится твоя повозка. [#63 черта 1, #64 черта 2] (пер. Яковлева)
Намочишь хвост [#63 и #64 нижняя "хвостовая" черта 1] (пер. Яковлева)
Намочишь голову [#63 и #64 верхняя "головная" черта 6] (пер. Яковлева)
Высокий предок напал на страну бесов и в три года победил ее. [#63 черта 3] (пер. Щуцкого)
Нужна сила покорить дальние страны [букв. страну бесов]. Три года принесут успех великой державе. [#63 черта 3] (пер. Яковлева)В одной руке держит Солнце, в другой – Луну – Шо гуа чжуань – "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" – связывает триграмму Кань с Луной, а триграмму Ли – с Солнцем [гл.11].
Когда умирает – рождается снова – это относится и к человеку как родовому существу, воспроизводящемуся через смерть и рождение детей, так и к Мировому Циклу Перемен. Только предпоследняя гексаграмма названа Цзи цзи -Уже конец, последняя гексаграмма утверждает, что за концом следует новое начало – Вэй цзи – Еще не конец.